Fear Sells

«Tiene valor quien conoce el miedo pero lo domina; quien ve el abismo, más con orgullo; quien ve el abismo, más con ojos de águila; quien con garras de águila se aferra al abismo: ése tiene valor…»
Nietzsche

«Oh, father of the four winds, fill my sails,
across the sea of years.
With no provision but an open face,
along the straits of fear…»
Led Zeepelin

La Deriva Mágica: Stephen Grasso

El término dérive, o “deriva” fue acuñado por primera vez por la Internacional Situacionista, refiriéndose a largas caminatas sin objetivo alrededor de sus pueblos y ciudades, reimaginando las torres residenciales, cenotafios y fuentes públicas como si se tratara de castillos de sabiduría, púas susurrantes y estanques de la eterna juventud.

El propósito de la deriva era ver belleza en el paisaje urbano y conquistar la tiranía de la planificación austera y opresiva, a través del poder transformador de la imaginación. A través de la técnica de la deriva, los situacionistas podían cambiar radicalmente su experiencia de la ciudad y convertir espacios grises urbanos decadentes en paisajes mágicos de maravilla y encanto sin límites. Aun así, quizá detuvieron demasiado pronto el ejercicio, en lugar de llevarlo a su conclusión lógica.
Una vez has pelado la cáscara de grisez urbana del mundo y descubierto un mundo mágico lleno de espíritus, la siguiente fase es ver lo que puedes hacer con ese mundo, cómo puedes hablar con estos espíritus y averiguar qué podrían hacer por tí.
La técnica de la deriva no sólo revela magia, sino que es un proceso de vínculo con ella. Tiene muchas aplicaciones distintas, y puede usarse en variedad de contextos. Puede usarse como un método de comuniacción directa con el “genus loci” o espíritu de un lugar en particular o de un área geográfica más ámplia, o como forma de diálogo con cualquier entidad con la que estés trabajando. Puede servir como un método de recoger potentes ingredientes y materiales para rituales, o para buscar respuestas a cuestiones adivinatorias. Las aplicaciones prácticas de la deriva son numerosas, y el mago imaginativo descubrirá sin duda muchas más. Puede llevarse a cabo practicamente en cualquier sitio y momento; así, es ideal para esas situaciones en las que no estás preparado y quieres improvisar alguna forma de magia poderosa.
Los mecanismos de la deriva son sencillos. Estás intentando caminar entre mundos y traer algo útil. Es en esencia un viaje chamánico que tiene lugar en tiempo real, como el opuesto al concepto de viaje interno (como los trances de percusión de tribus indígenas como los jíbaros). La deriva te fuerza fuera de tu cómodo templo con calefacción central y te pone en el mundo como muy pocas prácticas en lo oculto. Saca tu magia al mundo, en un sentido muy real y muy físico.
Una deriva puede empezar de muchas maneras, dependiendo de la situación y el intento. A veces las derivas pueden ser espontáneas. Si has internalizado la práctica lo suficiente, no es raro verte arrojado a una deriva chamánica virtualmente en cualquier momento. Salir a por un brik de leche, volver a casa desde el pub o ir de tiendas pueden transformarse a menudo en magia fuerte de un minuto al otro. La deriva espontánea puede afilar tu sensibilidad y adapatabilidad a un grado muy alto, pero para obtener los mejores resultados, tienes que ser capaz de recibir y filtrar “información” de forma efectiva. La deriva es una práctica oculta de alto riesgo en lo que respecta a tu salud mental, ya que favorece un nivel de apertura a la comunicación espiritual que puede dar miedo. Antes de que te des cuenta, eres ese
tipo loco que habla con cosas invisibles por la calle y busca en las papeleras secretos ocultos. Esto va bastante unido a esta forma de trabajar, así que para empezar, es bastante útil aprender un método de activarlo y desactivarlo.
Es importante recordar que lo que estás haciendo es intentando “caminar entre mundos”, con el énfasis en la palabra “entre”. Es relativamente fácil acabar en caída libre con esta práctica y convertirte rapidamente en un paranoico lunático, pero no es lo que se pretende. Es tu habilidad como hechicero lo que te permite navegar con seguridad las áreas más salvajes de la consciencia y traer algo útil de vuelta. Para conseguir asentar la práctica de la deriva, has de desarrollar suficiente capacidad a la hora de mediar entre tu existencia normal del día a día y la experiencia hiper-real chamánica.
Para empezar la deriva, es buena idea buscar un lugar adecuado; un punto físico de acceso que te permitirá entrar en la realidad chamánica y regresar cuando el trabajo esté acabado. El punto más inmediato y accesible hacia la realidad chamánica es, por supuesto, el cruce de caminos. Cualquier lugar habitado tendrá un cruce de caminos con uno u otro aspecto bastante cerca, y el cruce de caminos es el símbolo supremo de la intercesión entre los mundos. Sin embargo, cualquier trabajo relacionado con los cruces de caminos cae dentro del territorio de diversos Dioses, Diosas, Santos, Espíritus y Misterios asociados con ellos. Necesitas pedirles permiso antes de que puedas atravesar el umbral. Esto es más sencillo de conseguir si ya mantienes alguna relación con una o más de estas entidades. El modus operandi genérico sería hacerles ofrendas adecuadas y preguntar si abrirán la puerta para tí, permitiéndote atravesarla y conseguir el intento de tu deriva. Deberías buscar su bendición para tu viaje y pedirles que se aseguren de que vuelves sano y salvo.
Los misterios de los cruces de caminos son esenciales para operar con esto; es posible aun así empezar un viaje chamánico con un estilo más libre, utilizando un cruce físico como una puerta, un arco, un callejón estrecho o una ruta que simbólicamente sea similar, ya que estas estructuras aún caerían bajo el dominio del “cruce de caminos” a un nivel esotérico. Es decir, si la operación al completo se lleva a cabo bajo los auspicios específicos de una entidad propia de un cruce de caminos, tanto con su permiso como con su implicación, es bastante probable que obtengas resultados mucho mejores. Una vez se han llevado a cabo las ofrendas y se ha recibido permiso, puedes comenzar la deriva. Atraviesa el arco/puerta/etcétera de tu lugar de partida o sal de la encrucijada por algún camino distinto al que llegaste. Ahora estás entrando en la realidad chamánica.
En las primeras etapas de la deriva deberías empezar a conectar con tu entorno. Presta atención a lo que está sucediendo alrededor e intenta leer el lenguaje de la ciudad, o del lugar en el que estés. Busca graffitis extraños, titulares en periódicos viejos, palabras extrañas o frases que salten sobre tí desde lo que en otro caso serían orígenes inocuos, etcétera. Presta atención a los trozos de conversación que escuches, a las letras de las canciones que surjan de las radios de los coches, o a los anuncios de las estaciones de trenes. Estás buscando un signo o una señal que pueda ser interpretada en relación a tu intento, tu intención en el viaje. No intentes forzarlo o fabricar algo que coincida, relájate en la deriva y espera que algo surja por sí mismo. El proceso de la deriva es un diálogo en dos sentidos con los espíritus.
Quizá tengas que ser paciente, pero lo sabrás cuando estés sobre la pista correcta. El primer trozo de información que atraviese hasta tí bien responderá tu pregunta, bien te enviará a la siguiente etapa en tu viaje. A veces las derivas pueden resolverse muy rápido; por ejemplo, minutos después de dejar el punto de acceso, ves un trozo aleatorio de arte callejero que responde a tu pregunta en términis inequívocos. Si esto sucede, sólo tienes que volver al cruce de caminos, agradecer a los espíritus y pedirles que cierren la puerta para tí. A veces es así de simple. Sin embargo, a menudo la primera señal que recibirás te enviará a algún otro lugar, o sólo te contará parte de la historia, de forma que continúes y busques más pistas. Puedes llegar a cierto punto en el que tengas la sensación de estar siguiendo un hilo simbólico a través de la ciudad. Cada signo que recibes te lleva un poco más allá hacia tu destino y la realización de tu intento. A veces puede que pierdas el hilo por completo y te encuentres sin tener ni idea de adonde ir. Si esto sucede, relájate e intenta “conectar” de nuevo, retomando el hilo para seguir el rastro correcto.
Ocasionalmente los espíritus te arrojarán alguna pista un tanto retorcida; por ejemplo, puede que encuentres un fragmento de mapa que sugiera con fuerza que has de coger un autobús hasta el otro lado de la ciudad para acabar tu búsqueda. O podrías verte en un viaje elaborado y agotador a través de la ciudad, para acabar viendo que lo que buscabas se encontraba enfrente de la puerta de tu edificio. En una deriva, puede pasar cualquier cosa. Estás entrando en una zona de potencial aumentado, y debes estar preparado para cualquier resolución.
Uno de los mayores obstáculos para que una deriva tenga éxito es tu consciencia de tí mismo. El mensaje de la deriva podría dictarte claramente que debes hacer algo que parte de tí rechaza. Podría pedírsete que robaras algo que destaca de un lugar público, o que te comportes de una forma realmente inusual en un lugar extremadamente inapropiado. A menudo, todo lo que se puede hacer en circunstancias como esta es ir más allá de lo que tu condicionamiento social te limita y… tener fé en el nombre de la magia. Es sorprendente hasta que punto puedes hacer cosas en público sin que nadie reaccione, especialmente en las grandes ciudades.

La deriva puede resultar a veces un trabajo duro, y si no consigues superar esos momentos de “qué coño estoy haciendo”, no estarás metiéndote por completo en el proceso. Una técnica psicológica útil para librarte de tu propia vergüenza o consciencia de tí, es poner a un lado el intento de la deriva por un momento y considerarla sencillamente como un ejercicio abstracto en decondicionamiento.
Si te ves dudando sobre alguna acción inofensiva pero extremadamente peculiar, como coger un viejo zapato a plena luz del día y ponértelo en lugar de uno de los tuyos, o coger algun objeto extrañamente resonante del centro de un lugar lleno de gente, entonces has descubierto sin advertirlo algo muy interesante sobre tí. Has descubierto uno de los muros de tu personalidad, algo que pone límites en lo que consideras personalmente como un comportamiento aceptable en público. ¿Qué está haciendo ahí? ¿A qué propósito sirve? Mira de cerca a las respuestas emocionales que has generado y mira lo que puedes descubrir sobre tí mismo. El proceso de intentar moverte más allá de una de estas pequeñas barreras para adquirir un objeto de poder podría considerarse por derecho propio un poderoso acto chamánico.

Uno de los aspectos más difíciles y complejos de esta forma de trabajo consiste en saber encontrar el equilibrio adecuado entre dejarte llevar y tejer lo que sucede en tu camino hacia el objetivo final. Tan fácil es ser distraído por fenómenos tangenciales y olvidar por qué estabas haciendo la deriva, como estar tan centrado en tu intento que pases de largo con el material importante. Encontrar el equilibrio adecuado es algo que sólo viene de la práctica y la experiencia; no seas demasiado duro contigo mismo al principio. Ve allá donde te lleve la deriva, pero siempre mantén en mente las razones por las que te embarcaste en este viaje. Si sientes que te estás desviando demasiado del camino, no temas guiarte con suavidad de vuelta. Si atraviesa hasta tí algún material tangencial o extraño que parezca no tener relación con tu objetivo, puedes tomar nota para investigarlo otro día; puede que se necesite otra deriva para descubrir sus misterios.
Para contextualizar esto un poco, aquí planteo unos pocos ejemplos prácticos sobre situaciones en las que se puede usar la deriva. El método es ideal para trabajos adivinatorios, en particular si necesitas obtener una respuesta rápida a alguna cuestión importante pero no tienes acceso a parafernalia como cartas de tarot o piedras rúnicas. Puedes usar una breve deriva adivinatoria en un descanso para comer, o de vuelta a casa desde el trabajo, o en cualquier situación en la que necesites obtener información en poco tiempo a través de métodos no-ordinarios.
Requiere poco en cuanto a preparar y planear; visita el cruce de caminos, haz tus ofrendas, plantea la pregunta y ve a ver qué respuesta viene. Una práctica relacionada de obtención de información es la adivinación subterránea, que puede llevarse a cabo en cualquier ciudad que tenga metro. Empieza la deriva cerca de la entrada a la estación y visualiza literalmente tu descenso al metro como un viaje chamánico al mundo que reside bajo la superficie buscando conocimientos escondidos. Estás descendiendo a un paisaje extraterrestre con paredes de azulejos blancos, ásperas luces fluorescentes y gusanos de metal que se arrastran a través de la tierra portando humanos semiconscientes. Cabalga las líneas hasta que encuentres la respuesta que buscas. Habla con sus ciudadanos, lee sus paredes, escucha sus voces e intenta entender su lenguaje. Puede que quieras ofrecer tu pago a algún vagabundo subterráneo como pago por la información que recibas.
También puede usarse la deriva si necesitas llevar a cabo alguna hechicería espontánea y no tienes acceso a las herramientas o al templo que uses habitualmente. Empezarías la deriva de la forma habitual pidiendo ser guiado para obtener ingredientes para acumular en alguna bolsa de componentes u otro objeto fetiche, que en un aprieto podría construirse con papel o similar atado con una goma elástica, con una bolsa de supermercado… caminas por las calles hasta que encuentras una serie de elementos específicos para la bolsa, los cuales deberían tener alguna correlación con tu intento. Los ingredientes podrían ser cualquier cosa, desde plantas que te llamen la atención y crezcan entre las piedras del pavimento, a sígiles derivados de graffitis en las paredes, a cualquier cosa que sientas que es adecuada o se te manifieste de alguna forma extraña. Cuanto más a menudo trabajes con la deriva, se te dará mejor reconocer y adquirir lo que necesitas.
Después de un tiempo, puede que te veas a tí mismo incluso desarrollando algún “lenguaje” de ingredientes para utilizar en un trabajo de esta naturaleza. Como siempre, resiste la tentación de hacer alguna lista arbitraria de correspondencias estéticamente placenteras. Los ingredientes deberían serte revelados a través del proceso chamánico en vivo de la propia deriva. Si quieres está bien montarte un sistema simbólico una tarde con una taza de té y galletitas, pero es un atajo que hace que no estés implicándote por completo con lo que llamaríamos la realidad chamánica. Las correspondencias pueden inventarse después del hecho; deben serte reveladas directamente por los espíritus, durante la deriva y en el momento. Eso es lo que les da poder y significado. Si evitas toda esa parte y decides que, por ejemplo, las colillas representan la concha del alma humana, estás quitando toda la magia que pueda tener el proceso. La magia sucede en territorios salvajes e impredecibles fuera del ego individual, y no puedes acercarte de ninguna forma a esos lugares si no relajas el control y dejas que el material emerja por sí mismo. Una vez has hecho tu deriva por ingredientes y están en tu bolsa de componentes, puede que quieras buscar un lugar apropiado para cargarla. Si aún no estás familiarizado con la psicogeografía de un lugar, deja que la deriva te guíe al sitio adecuado. Puedes hacer ofrendas a los espíritus asociados a ese sitio en particular, o a los Dioses o Diosas con los que trabajes regularmente, y pedirles que den poder a la bolsa por tí. Esto podría requerir dejarla escondida en algún sitio en particular, y volver después de un determinado periodo de tiempo a recogerla. O podría significar caminar en el sentido opuesto a las agujas del reloj alrededor de una estatua o un edificio siete o nueve veces con la bolsa en tu mano. O cualquier otra cosa. Habla con los espíritus, escucha lo que tengan que decir, y no hagas tratos que no estés dispuesto a cumplir.
Si planeas trabajar regularmente con el método de la deriva, deberías acabar por familiarizarte de alguna manera con el paisaje oculto de la ciudad donde vives. Intenta aprender lo que puedas sobre la historia local, mira mapas viejos de la zona, invierte mucho tiempo derivando y aprende el paisaje, el entorno y sus ecosistemas por dentro y por fuera. Podría haber alguna vieja encrucijada, o piedras o viejos árboles, bellos ríos, hospitales escalofriantes, pozos de los deseos, castillos encantados o poderosos garitos nocturnos en tu ciudad. Pon atención con lo que sucede en estos lugares. Visítalos a menudo habla con los espíritus que los habitan y busca hacerte su aliado.
Acepta la responsabilidad sobre el lugar donde vives y operas. Juega el papel del hechicero local en tu zona. Hazte amigo de los poderes que haya e intenta tender relaciones de beneficio mutuo con ellos. Escucha lo que quieren de tí y mantén siempre tu parte del trato. Siempre hay sacrificio, y no se obtiene nada por nada. Si pruebas que estás dispuesto a implicarte en preocupaciones de tu ciudad, será más fácil que cooperen contigo. Descubre qué tratos están preparados los fantasmas y espíritus de tu ciudad para hacer contigo, y qué regalos podrían proporcionarte.
No hay libro de reglas ni guías paso a paso para este tipo de juego-trabajo, se trata todo de relaciones personales e interacción directa. Todo lo que puede darse son pistas y apuntes basados en la experiencia. Esta guía se ha escrito principalmente desde la perspectiva del hechicero urbano, pero sus principios pueden aplicarse facilmente a un entorno rural o a cualquiera que sea en el que el hechicero viva. Si vives fuera de la ciudad, puede que encuentres que la información emerge a través de fenómenos como el vuelo de pájaros, la disposición de unas ramitas en la tierra, la forma que toman las nubes, las figuras formadas por maderas flotando en la playa, y muchos otros factores ambientales,… prueba experimentar en distintas localizaciones, para ver qué sucede.
Tomado de Zona de Caos

Pearl Jam: The Fixer

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Yeah, hey, hey
When somethings dark, let me shed a little light on it
When somethings cold, let me put a little fire on it
If somethings old, I wanna put a bit of shine on it
When somethings gone, I wanna fight to get it back again

yeah, yeah, yeah, yeah, fight to get it back again
yeah, yeah, yeah, yeah, yeah

When somethings broke, I wanna put a bit of fixin on it
When somethings bored, I wanna put a little exciting on it
If somethings low, I wanna put a little high on it
When somethings lost, I wanna fight to get it back again

yeah, yeah, yeah, yeah, fight to get it back again
yeah, yeah, yeah, yeah, yeah

When signals cross, I wanna put a little straight on it
If theres no love, I wanna try to love again

I’ll say your prayers, I’ll take your side
I’ll find us a way to make light
I’ll dig your grave, we’ll dance and sing
What’s saved could be one last lifetime

hey, hey, hey
yeah, yeah, yeah, yeah, fight to get it back again
yeah, yeah, yeah, yeah
fight to get it back again, yeah, yeah, yeah
fight to get it back again, yeah, yeah, yeah
yeah, yeah, yeah, yeah, yeah

PROYECTANDO LA SOMBRA: GAVIN SEMPLE

Traducción de «Zos-Kia : An Introductory Essay on the Art and Sorcery of Austin Osman Spare», Gavin Semple, Ed. Fulgur, 1995

Are you a man? Are you a demon? Are you a god?

 

«Todas las cosas estan sujetas a resurreccion, asi hablo el risueño Aaos, elevandose de entre los muertos. Entonces, volviendose hacia su sombra dijo, ¡Yo vengo! La palabra cambiante que destruye la religion, ¡un torbellino de viento que hara chanza en los templos!»
El Centro de la Vida

Spare andaba tanto por los caminos del misticismo como por los de la magia. Para un mistico que busca la reunion y disolucion con la Divinidad, los poderes magicos – los siddhis – son efectos no deseados de sus practicas; para un brujo, la observacion de los mecanismos magicos del trabajo pueden conducirle a especulaciones de una naturaleza puramente mistica. Los dos senderos son refracciones de un Camino, como la unica superficie de las dos caras de una banda de Moebius. Spare se aproximaba a la aspiracion mistica por la utilizacion de la Postura de la Muerte, descrita en El Libro del Placer (pag.18 ‘El Ritual y la Doctrina’) como un procedimiento para «llegar a ser un Ka» o situar la consciencia dentro del cuerpo de sueño. Sus resultados de estas practicas se evidencian por las ilustraciones del libro. La Postura de la Muerte envuelve una negacion total del pensamiento conceptual y de la conciencia perceptiva y la asuncion del Vacio, Kia, por sus practicantes; su meta es el extasis, la bendicion de la union con el Absoluto en el Auto-Amor:

«Por lo tanto permitid su practica diaria hasta que llegue al centro del deseo. El ha imitado el gran proposito. Como este, todas las emociones debieran encontrar equilibrio en el momento de emanacion hasta que llegan a ser una.»

Este es el metodo tipico del asceta que envuelve la renuncia de todos los deseos hasta que solo permanece el primordial Kia.

En reaccion a su intensa educacion eclesiastica, Spare se opuso a la religion contemporanea con su insistencia en la represion del instinto y el deseo. El realizo que cada deseo es una emanacion del Kia y cada uno de ellos es imperfecto porque esta condicionado por el tiempo y el lugar; el ser por consiguiente parece dividido contra el ser en nuestra concatenacion de personalidades, la danza circular de nuestra naturaleza misteriosa. Aun abrazando estos deseos encarnados en constante proyeccion y por tanto transcendiendolos o sobrepasandolos, puede ser realizada su unidad original en el Kia.

«No resistas al deseo por represion: sino transmuta el deseo por el cambio al objeto mayor» El Centro de la Vida pag.39

Aquí puede verse el vinculo vital entre el misticismo de Spare y su metodo distintivo de brujeria.

La consciencia del deseo es en si misma el obstaculo para su logro; Spare observa que:

«Cuando deseamos directamente, lo perdemos completamente; ‘somos’ lo que deseamos, por tanto nunca lo obtenemos. Desea Nada, y no habra cosa alguna que no puedas realizar.» El Libro del Placer pag.30

Una vez que un deseo ha surgido en la mente, atrae sobre si mismo alguna forma arbitraria a traves de la cual manifestarse y es por lo tanto proyectada en el mundo, fijandose sobre un objeto u otro bajo la forma de creencia. Los deseos cambian tan rapidamente como la moda y son igualmente esteriles como medios de conocimiento y poder; por tanto el trabajo del brujo trae consigo una iconoclasia de Creencia (sin respeto hacia la Creencia), aquel Deseo puede permanecer siempre libre e incondicionado – ya que esta es la naturaleza del Kia, la creencia primordial. En El Libro del Placer, Spare analiza esta ‘Psicologia de la Creencia’, con una gramatica frecuentemente obscura; sin embargo, el dio a su amigo Clifford Bax, en 1921, esta picara explicacion:

«Cualquier cosa que realmente quieras, puedes obtenerla. La necesidad se eleva primero en la mente consciente, pero tienes que hacer que el deseo sea subconsciente tambien. Y puedes hacer esto inventando un simbolo de la cosa que quieres – riqueza, una mujer, fama o una casita de campo, todo es lo mismo. El simbolo desciende dentro del subconsciente. Tienes que olvidar todo sobre el. De hecho, debes jugar al escondite contigo mismo. Y mientras estas deseando aquella cosa o persona particular, debes matar de hambre con decision todos tus deseos menores. Haciendolo, haces que todo el ser, consciente y subconsciente, fluya hacia tu objeto principal. Y lo obtendras.»

Sigmund Freud sostenia que el obstaculo al libre pasaje entre la mente consciente y la subconsciente era el ‘Super-ego’, su proposito atenuar los contenidos caoticos de la subconsciencia y presentarlos en formas o planteamientos que no amenazasen al ego – este fue el contexto sobre el cual aplico su analisis de sueños. Según esta formulacion, el ‘censor psiquico’, guardian del umbral, tiene una funcion esencialmente moral y no es mas que la propia superposicion etica del propio Freud sobre una inherente funcion de la mente. La concepcion de Spare de la naturaleza del umbral era opuesta a la citada:

«Los sueños son interpretados por paralelismo, no por la libre asociacion: no hay un censor del sueño, sino un pensamiento amoral por medio del simbolo, la ideografia y la metafora…»

Según la interpretacion de Spare, el umbral es simplemente un intersticio entre corrientes de consciencia de naturalezas complementarias pero divergentes; y el ingresar dentro de la subconsciencia requiere una transvaluacion del lenguaje del pensamiento en un lenguaje simbolico de deseo, activo a niveles elementales, como describe en El Centro de la Vida (pag.9):

«La consciencia del deseo es la negacion de la posesion: la dilacion de la realidad. Haz tu deseo subconsciente; lo natural es el impulso creativo hacia la voluntad.»

Aunque Spare estaba deseando hacer un uso eclectico de terminos como ‘inconsciencia’, ‘subconsciencia’, ‘ego’, etc. (el legado de la escuela psicoanalitica de Freud – a la cual criticaba mordazmente refiriendose a ella como «pato-psicologia»), estas nominalizaciones fueron desesperanzadoramente imposibles de tratar cuando se aplicaban a la practica magica. Ellas implican jerarquias de mentacion o zonas de la mente fisica y son superfluas en describir los mecanismos reales que operan. El principio fundamental que subyace al sistema de Spare – el cual establecio tan tempranamente como en 1904 – es el mutuo interjuego del Ser y de la Naditud que describia como Zos y Kia, la Mano y el Ojo; Yo y la Toda Otredad.

«Aquello que orbita es lo negativo a un opuesto experimentado: cuando y donde tu eres positivo, la Otredad se convierte en algo rotativo para ti.» La Logomaquia de Zos

Simplemente expresa que aquello que es inmediatamente presente en la consciencia como el ahora es el ‘Yo’ o Zos; todo lo demas es lo ‘Otro’ o Kia – el Gran Negativo, nuestra siempre presente Sombra. Aquello que no esta manifiesto puede considerarse que mora en la Sombra – y alli, bajo las alas del Buitre se incuban todos nuestros dioses, espiritus, familiares, daemones y atavismos; el vasto conclave de entidades transliminales que responden a la llamada del brujo:

«Oscurece tu habitacion, cierra la puerta, vacia tu mente. Aun asi tienes mucha compañía – el Numen y tu Genio con todos sus medios y tus huestes de elementales y fantasmas de tus amores muertos – ¡estan alli! Ellos no necesitan luz para ver, ni palabras para hablar, ningun motivo que establecer excepto a traves de tu propio y puro deseo formado.» La Logomaquia de Zos.

Spare se refirio a estas entidades como ‘los Moradores en los Portales de la Memoria Silenciosa’ – silenciosa porque ellos provienen de niveles preconceptuales – y como ‘Los Moradores del Umbral’, los seres nacientes pululan sobre nuestra periferia siempre detrás de nuestra atencion. Es a traves de la interaccion con estos deseos encarnados y su integracion dentro de nuestro continuo subjetivo como interactuamos directamente con el Ser a traves de la infinita permutacion de su expresion:

«La union del ‘Ser al Ego’ es comandada por la obediencia a nuestras ideas mas latentes. El Ser es lo real, el Ego lo que realizamos de el» La Logomaquia de Zos

Estas latencias o ‘Sexualidades’, como Spare las denomino, son los nodos de mediacion entre el Yo y la Toda-Otredad (Ego y Ser) por la cual la Otredad – Kia – manifiesta sus diversas modalidades como psique, soma y el medio ambiente. La concepcion de Spare de ‘Sexualidad’ tiene una definicion mas vasta que la simple copulacion – es el impetu no sexual de la sexualidad y de todo lo demas, un pleroma de absoluta posibilidad, pugnando siempre por realizarse. Las Letras del Alfabeto Sagrado expresan ciertos aspectos de este potencial y los inducen a nacer, por tanto tienen esencialmente connotaciones sexuales: «Cada letra en su aspecto grafico se relaciona con un principio Sexual y sus modificaciones como lo total.» (El Libro del Placer pag.56) – de aquí, ‘el Alfabeto del Deseo’. El Silencio es el lenguaje del dominio de lo otro que yace mas alla y entre los soliloquios del ego conceptual:

«¿Qué resuena en las profundidades y une Voluntad y Credo? Algun inarticulado jeroglifico o sigilo que se forja del naciente y periodico deseo desamarrando al ego» La Logomaquia de Zos

El metodo de sigilizacion como una transformacion del pensamiento lineal a un lenguaje de formas puras es preeminentemente adecuado para el practicante de brujeria. Un lenguaje sigilico capacita al brujo para pensar en simbolos, realmente «los simbolos sintientes obran nuestros pensamientos para nosotros…,» permitiendo a la consciencia penetrar dentro de regiones hasta ahora ocluidas; el sigilo se comporta como un «mensajero» en la transferencia de una parte a otra del umbral:

«Toda plegaria se disipa sin un intermediario o portador. Los dioses, el alma y la psique esencial parecen responder solo a traves de la mente mediante el rodeo y la sugestion heterodoxa: esta es la via secreta a traves de las multiples barreras.» La Logomaquia de Zos

Cualquier proceso es controlado por el elemento de mayor flexibilidad; este es un axioma primario de la brujeria. El poder del sigilo deriva de su habilidad en comunicarse entre todos los niveles; emocional, perceptivo, cognoscitivo, elemental, atavistico, sexual, onirico, estelar; como un ascensor que se detiene en todas las plantas. Los sigilos silenciosos del Alfabeto Sagrado apalabran la gramatica del Ser oculto, tejiendo en este una red que registra cada movimiento de lo Otro; y mediante el cual la Otredad puede ser arrastrada a traves del umbral e inducida a manifestarse según la Voluntad del brujo. Como artista, la relacion innata de Spare con la forma pura, la imagen y la metafora estetica – cultivada por los años de practica en su arte – le capacitan en el uso de sigilos para interactuar con la Otredad en formas que pueden parecer increibles para muchos. Aun asi, sus exhibiciones documentadas de hacer llover, materializacion de elementales a apariencia visible, etc. fueron algo mas que encantamientos brujeriles – ya que como demostracion del poder de la mente soñadora para influenciar la realidad, revelaron el potencial infinito de la corriente magica cuando se la permitia aflorar sin obstaculos a traves del receptaculo que es el brujo. Fue debido a este conocimiento que Spare pudo afirmar en El Libro del Placer; «La libertad de la necesidad de ley, la realizacion por el mismisimo deseo es la meta final»

Publicado originalmente por KIAosfera

GARY SNYDER: SOBRE EL ANARQUISMO ZEN O BUDISTA

Aquellas personas que se interesan por el desarrollo del budismo en los Estados Unidos y por la interacción Oriente-Occidente leerán con interés este texto del poeta Gary Snyder, aparecido hace ya más de cuarenta años. Bajo un título provocador, Gary Snyder introdujo en él las bases de un Budismo Socialmente Comprometido que, después, no ha cesado de influenciar al budismo americano.

El texto fue publicado en 1961 bajo el título “Buddhist Anarchism” (”Anarquismo budista”) en el Journal for the Protection of All Beings (n° 1, City Lights, 1961). Una versión revisada apareció bajo el nuevo título “Buddhism and the Coming revolution” (”El budismo y la revolución venidera”) en una de las obras de Snyder, Earth House Hold (New Directions, 1969): “Siendo problemático el término de anarquismo, algunos años después, he revisado y dado un nuevo título al texto. En los años cincuenta, en San Francisco, entendíamos por anarquismo una filosofía no-violenta de autogestión y comunitarismo. Pero varios acontecimientos, como los atentados de bomba del siglo diecinueve, son atribuidos a los anarquistas. Supongo que siempre ha habido dos corrientes anarquistas, la violenta y la pacifista.”

Una tercera versión titulada “Buddhism and the Possibilities of a Planetary Culture” (”Budismo y las posibilidades de una cultura planetaria”) fue publicada más tarde en varias obras (The Path of Compassion : Writings on Socially Engaged Buddhism, ed. Fred Eppsteiner, Parallax Press, 1985, Deep Ecology, ed. Bill Devall & George Sessions, Peregrine Smith, 1985).

Aquí publicamos la segunda versión de 1969. Reproducido con la amable autorización de Gary Snyder.

Gary Snyder

Desde un punto de vista budista, la ignorancia que se proyecta en el miedo y el vano apetito impide toda manifestación natural. Históricamente, los filósofos budistas no han sabido analizar hasta qué punto la ignorancia y el sufrimiento eran debidos o favorecidos por factores sociales, considerando el temor y el deseo como hechos intrínsecos a la condición humana. Así, la filosofía budista se interesó principalmente por la teoría del conocimiento y por la psicología en detrimento del estudio de los problemas históricos o sociológicos. Aunque el budismo Mahayana posee una amplia visión de la salvación universal, su realización efectiva se ha concretizado en el desarrollo de sistemas prácticos de meditación para liberar a una minoría de individuos de cuelgues psicológicos y condicionamientos culturales. El budismo institucional ha estado claramente dispuesto a aceptar o a ignorar las desigualdades y las tiranías bajo el sistema político que fuera. Es tal vez la muerte del budismo, puesto que es la muerte de toda forma significativa de compasión. La sabiduría sin compasión no siente dolor.

Hoy en día, ya nadie puede ser inocente o permanecer en la ignorancia de la naturaleza de los gobiernos actuales, de la política y de los órdenes sociales. Los regimenes del mundo moderno mantienen su existencia mediante una avidez y un miedo deliberadamente conservados: extorsiones monstruosas de protección. “El mundo libre” se ha vuelto económicamente dependiente de un sistema increíble de incitación a una avidez que no puede ser colmada, a una sexualidad que no puede ser satisfecha y a un odio que no puede ser expresado salvo contra uno mismo, las personas que se supone que amamos o las aspiraciones revolucionarias de las lamentables sociedades marginales, afectadas por la pobreza, como Cuba o Vietnam. Las condiciones de la guerra fría han transformado todas las sociedades modernas – incluidas las comunistas – en viciosos distorsionadores del verdadero potencial humano. Engendran poblaciones de “preta” – esos fantasmas hambrientos con un apetito de gigante y una garganta no más amplia que una aguja. La tierra, los bosques y toda la vida animal son utilizadas por esos colectivos cancerosos que deshonran el aire y el agua del planeta.

No hay nada en la naturaleza humana o en las condiciones necesarias de las organizaciones sociales humanas que exija en su fondo que una cultura sea contradictoria, represiva y productora de una humanidad violenta y frustrada. Recientes descubrimientos antropológicos y psicológicos lo demuestran de manera cada vez más evidente. Podemos verlo nosotros mismos mediante una correcta percepción de la naturaleza propia o a través de la meditación. Una vez que una persona ha desarrollado esta confianza y esta intuición, esto debe llevarla a un interés real por la necesidad de un cambio social radical mediante una serie de medios que esperamos no sean violentos.

La pobreza gozosa y voluntaria del budismo se convierte en una fuerza positiva. Su tradicional no-violencia y su rechazo a quitar la vida, sea cual sea su forma, tiene implicaciones estremecedoras para las naciones. La práctica de la meditación, que sólo necesita “la tierra bajo los pies”, limpia esos montones de inmundicia que nos han sido vertidos en la mente por los medios de comunicación y las universidades de pacotilla. Creer que la realización tranquila y generosa del deseo natural de amar es posible destroza las ideologías que ciegan, mutilan y reprimen. Esta realización abre la vía a un tipo de comunidad que asombraría a los “moralistas” y que transformaría armadas de hombres que son guerreros feroces por no haber podido ser personas afectuosas.

La filosofía budista del Avatamsaka (Kegon) ve el mundo como una amplia red interconectada en la cual todos los objetos y los seres son necesarios e iluminados. Desde cierto punto de vista, los gobiernos, las guerras y todo lo que consideramos “malo” está, sin duda, dentro de esta globalidad. El halcón, el vuelo en picado y la liebre son uno. Desde el punto de vista “humano”, no podemos vivir en estas condiciones a menos que todos los seres vean con los mismos ojos despiertos. El bodisatva vive según la vida del que sufre, y debe ser útil ayudando a los que sufren.

La revolución social ha sido la misericordia de Occidente; el despertar personal al yo fundamental/vacuidad, la misericordia de Oriente. Necesitamos ambos. Ambos están contenidos en los tres puntos tradicionales de la vía búdica: la sabiduría (prajña), la meditación (dhyâna), y la moralidad (sîla). La sabiduría es el conocimiento intuitivo del espíritu de benevolencia y de claridad que mora bajo las ansiedades y las agresiones que opera el ego. La meditación es ir al fondo del espíritu para ver todo eso por uno mismo – una y otra vez, hasta que se convierte en el lugar en el que uno mora. La moralidad es llevar todo eso a la forma de vivir, mediante la ejemplaridad personal y la acción responsable, en última instancia hacia la verdadera comunidad (la sangha) de “todos los seres”.

Este último aspecto tiene un sentido, para mí, que sustenta toda revolución cultural o económica que se dirige claramente hacia un mundo libre, internacionalizado y sin clases. Significa utilizar medios como la desobediencia civil, la crítica franca, la protesta, el pacifismo, la pobreza voluntara e incluso la violencia suave si se trata de contener a algún reaccionario impetuoso. Significa mantener el espectro de todos los comportamientos individuales no-violentos lo más amplio posible – defendiendo el derecho de los individuos de fumar cannabis, de consumir peyote, de ser polígamo, poliandra o de ser homosexual. Comportamientos y prácticas prohibidas durante largo tiempo por un Occidente judeo-capitalista-cristiano-marxista. Significa respetar la inteligencia y el estudio, pero no bajo su aspecto ávido o como medio para conseguir poder personal. Trabajar bajo la propia responsabilidad, pero querer trabajar en grupo. “Formar la nueva sociedad en la cáscara de la antigua”, fue el eslógan del sindicato Industrial Workers of the World hace cincuenta años.

De todas maneras, las culturas tradicionales están condenadas a desaparecer, y más que acercarse desesperadamente a sus buenos aspectos, deberíamos acordarnos de que cualquier cosa que perteneció o que pertenece a otra cultura puede ser reconstruido por el inconsciente a través de la meditación. De hecho, creo que la revolución venidera volverá a cerrar el círculo y nos volverá a unir de diferentes maneras con los aspectos más creativos de nuestro pasado ancestral. Con un poco de suerte, finalmente podremos llegar a una cultura mundial totalmente integrada que comprenderá una transmisión matrilineal, un casamiento bajo todas sus posibilidades, economía comunista de crédito natural, menos industrias, mucha menos gente y más parques nacionales.

Gary Snyder, 1961, 1969.
Extraido de Alasbarricadas.org

«Partido» Blanco

 

José Saramago:
El sistema democrático -entre comillas- tiene una bomba, y la bomba es el voto en blanco.
Un cambio democrático puede nacer del uso consciente, muy consciente, del voto en blanco.
Eso sería darle un susto, un susto tremendo al sistema electoral.
A mi me gustaría que la ciudadanía le diera un susto muy fuerte a la clase política con el voto en blanco.
Así se tenga el 80 por ciento de abstención, el sistema seguirá funcionando, pero qué ocurriría?,
¿qué haría un gobierno si se encuentra con un 80 por ciento de votos en blanco?.

Naxas Narat:

José Saramago:

Naxas Narat:
El blanco hace la Fuerza: Juntos por la blancura democratica!!!
Para seguir ablancando!!!
Blanco es posible!!!
Vamos a hacer una Colombia Blanca!!!
Gana el blanco, gana Colombia!!!
Acordemos el Blanco!!!

José Saramago:

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Naxas Narat:

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KASHMIR: Jimmy Page & Robert Plant

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Banda / Artista : Led Zeppelin

Nombre de la Cancion : Kashmir

Kashmir

Oh let the sun beat down upon my face,
stars to fill my dream
I am a traveler of both time and space,
to be where I have been
To sit with elders of the gentle race,
this world has seldom seen
They talk of days for which they sit and
wait and all will be revealed.

Talk and song from tongues of lilting grace,
whose sounds caress my ear
But not a word I heard could I relate,
the story was quite clear
Oh, oh…

Oh, I been flying… mama, there ain’t no denyin’
I’ve been flying, ain’t no denyin’, no denyin’

All I see turns to brown, as the sun burns the ground
And my eyes fill with sand, as I scan this wasted land
Trying to find, trying to find where I’ve been.

Oh, pilot of the storm who leaves no trace,
like thoughts inside a dream
Heed the path that led me to that place,
yellow desert stream
My Shangri-La beneath the summer moon,
I will return again
Sure as the dust that floats high in June,
when movin’ through Kashmir.

Oh, father of the four winds, fill my sails,
across the sea of years.
With no provision but an open face,
along the straits of fear
Ohh.

When I’m on, when I’m on my way, yeah
When I see,
when I see the way, you stay-yeah.

Ooh, yeah-yeah, ooh, yeah-yeah, when I’m down…
Ooh, yeah-yeah, ooh, yeah-yeah, well I’m down, so down
Ooh, my baby, oooh, my baby, let me take you there

Let me take you there. Let me take you there

LETRA TRADUCIDA

Oh, Deja que el sol golpee mi cara
y las estrellas llenen mis sueños
Soy un viajero del tiempo y del espacio,
para estar donde he estado
Para sentarme con los ancianos de una raza privilegiada,
que este mundo apenas ha visto
Hablan de días en los cuales se sientan,
esperan y todo será revelado.

Hablas y cantan en lenguas de grácil acento,
cuyos sonidos acarician mi oído
Pero no podría relatar nada de lo que oí,
la historia estaba muy clara
Oh, oh…

Oh, he estado volado… mami, no cabe duda
He estado volado, no hay duda alguna…

Todo lo que veo se torna marrón, tal como el sol quema el suelo
Y mis ojos se llenan de arena tal como miro esta tierra perdida
Intentando encontrar, encontrar ¿Dónde he estado?

Oh, piloto de la tormenta que no deja huella,
como los deseos dentro de un sueño
Sigue el camino que me llevó a ese lugar,
arroyo amarillo de desierto
Mi Shangri-la bajo la luna de verano,
volveré de nuevo
Tan cierto como el polvo que flota en lo alto en junio,
al cruzar Kashmir (Casimir).

Oh, padre de los cuatro vientos, sopla mis velas,
al cruzar el mar de los años.
Sin más provisión que una cara abierta,
a lo largo de los estrechos del miedo
Oh…

Cuando estoy en camino, Cuando esta en mi ruta, si
Cuando estoy en camino,
cuando veo el camino donde tu estás – si.

Oh, si-si, oh, si-si, cuando estoy hundido,
Oh, si-si, oh, si-si, cuando estoy hundido, tan hundido…
Oh, mi cielo, oh, mi cielo, déjame llevarte allí…

Déjame llevarte allí… Déjame llevarte allí…

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